太上老君清靜經

5 4 月, 2008

太上老君清靜經

老君曰：大道無形，生育天地，
大道無情，運行日月，大道無名，長養萬物，吾不知其名，強名曰道，
夫道者，有清有濁，有動有靜，天清地濁，天動地靜，
男清女濁，男動女靜，降本流末，而生萬物，
清者濁之源，動者靜之基，人能常清靜，天地悉皆歸，夫：人神好清，而心擾之，人心好靜，而慾牽之，
常能遣其慾，而心自靜，澄其心，而神自清，自然六慾不生，三毒消滅，所以不能者，為心未澄，慾未遣也，能遣之者，內觀其心，心無其心，
外觀其形，形無其形，遠觀其物，物無其物，三者既悟、唯見於空，
觀空亦空，空無所空，所空既無，無無亦無，無無既無，湛然常寂，寂無所寂，慾豈能生，
慾既不生，即是真靜，真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣，
如此清靜，漸入真道，既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得，為化眾生，名為得道，能悟之者，可傳聖道。
老君曰：上士無爭，下士好爭，上德不德，下德執德，執著之者，不明道德，
眾生所以不得真道者，為有妄心，既有妄心，即驚其神，即著萬物，既著萬物，即生貪求，既生貪求，即是煩惱，
煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道，
真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。

註解 :

老君曰：大道無形，生育天地，
(天與地之間，看起來好像就是空的，本來就沒有什麼形體可言。可是天地之間，雖沒有形體，卻能生育天地之間的一切有生命之動植物，與無生命的沙土、石頭及許多多的物體。)
大道無情，運行日月，大道無名，長養萬物，吾不知其名，強名曰道，
(天與地的運轉，本來就沒有什麼感情存在可言，但是天與地之間卻又好像是有感情的存在，才使他們不斷運轉。天與地之空間，卻又好像是有感情的存在，才使他們不斷運轉。天與地之空間，它卻能養育萬物、滋潤萬物，使他們的生命能夠繼續成長。這的確是一個很奇妙的問題，連我也不知道怎樣去稱呼它！那麼乾脆勉強給它取一個名字－【道】)
夫道者，有清有濁，有動有靜，天清地濁，天動地靜，
(這個【道】的確太玄妙了，包涵也太廣闊了，為什麼呢？因為這個道－有時候是清清淨淨的，有時候有些地方就顯得非常混濁。有時候，有些地方就活動著。有時候，有些地方就靜悄悄的。像天空是一片清靜的，大地就顯得一片混濁。像天體的運轉是屬於流動之形，大地的本體是屬於靜止之物。)
男清女濁，男動女靜，降本流末，而生萬物，
(男人是屬於清陽之體，女人是屬於濁陰之身，男人是表現外在的活動的，女人就表現內在的靜止的。因此清陽之氣是上昇的，濁陰之氣是下降的；如果萬物清陽之氣不能保守，那麼萬物的本來靈性便容易下降。萬物本來的靈性如果下降，便失去了本性的主宰，而容易起了情慾之念，思想與行為便流於下體的末端．．．如果萬物之思想與行為流於下體末端，便有了陰陽交合。有了陰陽交合，便自然生長出種種輪迴的萬物。)
清者濁之源，動者靜之基，人能常清靜，天地悉皆歸，夫：人神好清，而心擾之，人心好靜，而慾牽之，
(清淨是污濁的源頭，如果水源在上游是清淨的，在下游就顯得污濁。活動的事物只是清靜的基礎，如一切的建築物都是由活動而來的，這就表示出－活動的力量只是靜止的基礎。只有清淨才是萬物的根本之道。所以，人如果能常保清清靜靜－一切天地萬物就全部歸納在人的本性之中了。這就是學道的根本，可是每個人都忽視了。比如說人的元神，本來是喜好清靜的；可是都被後天的識神給擾亂了。人的心性也是一樣：本來也是喜歡清的，但是卻被貪念的慾望牽引去了。)
常能遣其慾，而心自靜，澄其心，而神自清，自然六慾不生，三毒消滅，所以不能者，為心未澄，慾未遣也，能遣之者，內觀其心，心無其心，
(因此：一個人如果能夠遣除這些貪念的慾望，人的心性自然就能夠清淨。澄濾這個心性之後，我們的元神自然能夠清醒；這樣的話六種慾望自然不會帶來干擾。而三心毒素也自然而然的消滅，但是有些人就是做不到，這就是這個人的心性還沒有澄清，尚有一些慾望未除。如果能夠遣除這些慾望達到清靜的話，你去觀察你自己的心，連你自己的心也會感覺沒有了。)
外觀其形，形無其形，遠觀其物，物無其物，三者既悟、唯見於空，
(你再往外看一切形體，這些形體，也不是形體了。就算是瞭望遠處的物體，遠處的物體也不是什麼物體了。這三種「心、形、物」都能了悟，一切都是虛幻的話。心地就唯有一片空曠亳無一物了。)
觀空亦空，空無所空，所空既無，無無亦無，無無既無，湛然常寂，寂無所寂，慾豈能生，
(能夠這樣的話，看到虛無的天空也是虛幻的；連這個虛幻都能看破以及看空的話，就是一切都沒有了。既然知道一切都沒有了，心性之中還有什麼可以存在呢？本來一切都是假像。我們就連這些假像都不要執著，就是一片靜止的狀態了。心性的靜止達到，連想要靜止的心都沒有的時候，慾望怎麼能夠生出來呢?)
慾既不生，即是真靜，真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣，
(能夠達到貪念的慾望，完全不生出來的時候，就是達到真靜的工夫了。心性達到真靜的狀態，然後去應用實行一切事物。自然就是自在自如。能夠自在自如的人，就是能夠守住真正。能夠守住真正常清常靜的人，他就是已經明白本心，識自本性的人。能夠達到明白本心，識自本性的人，無論在紛亂的場所，或在清靜的的場所，他都能夠時時保持清靜的心；能夠經常保持清靜心的人的場所，他都能夠時時保持清靜的心；能夠經常保持清靜心的人)
如此清靜，漸入真道，既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得，為化眾生，名為得道，能悟之者，可傳聖道。
(達到真正清靜之人就是已經漸漸邁入真正的大道了；既然邁入真正的大道，就是修道人所稱的「得道」這名詞。可是雖稱為「得道」實在是沒有得到什麼，但是為了度化天下迷昧的蒼生，所以才舉個「得道」的名稱，作為他人修道已成的名詞。現在我講到這裡：如果你能夠領悟的人就可以普傳這至真至貴的聖賢大道了。)
老君曰：上士無爭，下士好爭，上德不德，下德執德，執著之者，不明道德，
(另外．．．有上等智慧的人是沒有爭奪之心的，只有最下等沒有智慧的人才一天到晚產生貪妄的爭奪心。最上等有道德的人是不會說自己有德行的，只有最下等有道德的人才說自己有德行，因為他是一位頑固執迷的人。所以一個頑固執迷的人，會常常說自己有德行，但是依我看來，反而是一位不知道什麼叫做道德的人。)
眾生所以不得真道者，為有妄心，既有妄心，即驚其神，即著萬物，既著萬物，即生貪求，既生貪求，即是煩惱，
(為什麼眾生不能邁入真正的大道呢？就是因為他常常有一顆虛幻的妄想心；既然有一顆虛幻妄想心就已經驚擾了他本身的元神了。既然已經驚擾到他本身的元神，他的元神就貪著一切有形的萬物了。既然貪著一切有形的萬物就會產生一些不必要的貪求－既然心性中產生不必要的貪求心靈中就有了邪思妄想的煩惱。)
煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道，
(既然心靈中有了邪思妄想的煩惱，就會帶來憂愁的痛苦擾亂到自己的身心。擾亂自己的身心自然就犯下錯誤的行為，犯下錯誤的行為就會污辱自己的靈性，從此流浪在生死輪迴中；而且便要沉淪於茫茫苦海中，既然沉淪於茫茫苦海 – 那就會永遠失去真正的大道了。)
真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。
(而真正長久的大道是領悟的人才能得到的呀！所以能夠真正領悟大道的人簡單一句話來說：就是那些經常身心保持清靜的人呀!)